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Quarzo
isacubana
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SHANGO PARTE DOS

Claramente podemos asociar al orisha shango como la deidad yoruba de las temperaturas. Sus colores blanco y rojo quizás se refieran al hielo y al calor, así como también al color que toman las cosas que el fuego devora y en el caso del blanco, como la luz que de este emana. Su mística acción de compadre y enemigo de Oggun seria entonces la propiedad del hierro de ser un elemento a través del cual las temperaturas y la electricidad se transmiten rápidamente en el primer caso y como enemigo, el hecho de que con el fuego se forja y se da forma a este metal en el segundo.

Antiguamente se definía el nombre de shango como algo que zigzaguea, quizás este modo de verlo se referiría al movimiento oscilante del fuego, del sonido en el caso de los tambores, del rayo y también de la electricidad. Cabe destacar que sus amantísimas esposas tienen una asociación directa con el, son; en el caso de Oyá, que esta representa el viento o el oxigeno y este elemento precisamente aumenta o extingue el fuego, así como que el viento surge de las diferencias de temperatura entre un sitio y otro. Obá , representa las corrientes marinas que se trasladan de un océano a otro por la diferencias de temperaturas y si miramos en un mapa a ello referente , vemos que el esquema de este fenómeno es similar a una oreja, cosa esta que simboliza a esta orisha. En el caso de oshun, orisha de la tierra y el agua tendría una interrelación por la transmisión de las temperaturas, la evaporación y la condensación.

Quarzo
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ESTE LIBRO SON TEMAS DEL INTERNET

BUENOS DIAS TODO MIS ABURE DEJEME EXPLICARLE MUCHAS DE LAS COSAS PUESTA ACA SON TEMAS TOMADOS DEL INTERNET Y DE ALGUNOS HERMANOS (AS) Y ANTE MANO LE AGRADESCO A TODO LOS QUE APORTEN A ACA .ASHE ABURES QUE MI IYA OSHUN LE AMPARE DE TODO MAL Y SU MANTO LE COBRU Y CON SUS AGUAS DULCES LOS LIMPIR Y CON SU MIEL LOS ENDILCEN.VENDICION. ISACUBANA
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REGLAS EL CODIGO ETICO DE IFA

Reglas Eticas El código ético de Ifá

El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256 Odun del subsistema oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha conservado los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba. El código ético de Ifá nace en el Odun Ika Fun y es también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para desarrollarlo en la disciplina, el respeto y la ética; para que alcance hábitos para conducir su comportamiento, para que aprenda a gobernar su manera de ser, para que conozca, a través de éstas, los principios fundamentales de Osha-Ifá y para que él goce de prestigio por su moral.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.
Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá. Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.
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REGLAS EL CODIGO ETICO DE IFA PARTE DOS

Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.
Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.
Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.
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REGLAS EL CODIGO ETICO DE IFA PARTE TRES

Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.
Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.
Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.
Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.
Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.
Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.
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REGLAS EL CODIGO ETICO DE IFA PARTE CUATRO

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.
Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.
Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.
Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.
Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.
Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.
Quarzo
isacubana
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ESCRITO POR ISACUBANA" LIBRO CAPITULO UNO PARTE 1"

CADA  LIBRO TIENE UN PRINCIPIO DONDE EL ESCRITOR HABLA DE SI MISMO Y TODO LOS QUE CONTRIBUYERON AL LIBRO PERO RAZONES RELIGIOSA ACA NO SE PUEDE PONER ESO SOLO NOMBRE O NICKS.

NUESTRA RELIGION YORUBA ES UAN RELIGION HERMOSA COMO TODO TIENE SUS REGLAS Y SECRETOS QUE ALGUNAS DE LAS CEREMONIA O OTROS NO SE PUEDEN ESCRIBIR O PUBLICAR SOLO LO PRENDERA CUANDO LE LLEGUE SU MOMENTO.

LA RELGION YORUBA (OSHA ) ES MUY HERMOSA CUANDO SE EMPIESA NUNCA SE TERMINA SIEMPRE SE APRNEDE ALGO NUEVO DE OTROS HERMANOS Y HERMANAS.

DE ESE APRENDISAJE SE VE LO BUENO DE MCUHOS DE LOS RELIGIOSOS LOS CUALES SIGUEN LAS REGLAS Y LO MALO ES  QUE MUCHOS PRACTICAMOS ESTA RELIGION CON AMOR Y RESPECTOS OTROS DESGRACIADAMENTE LA AN TOMADO COMO UNA FUENTE DE BANCARIA Y DE ENRIQUESERSES APROVECHANDOSE DEL NECESITADO A VER DE AYUDARLO LOS COMPLICAN MAS POR ESO RECOMINEDO ANTE DE DAR UN PASO PRIMERO CONOSCA QUIEN LE VA AYUDAR EL DESEPERO DE SALIR DE UNA SITUACION Y GASTAR UAN INMENSA CANTIDAD DE DINERO TALVEZ SE VRA QUE NO ALLA RESUELTO NADA, DIOS LE PONDRA TODO DELANTE TODO A SU TIEMPO SI QUE COMO DECIA MI DIFUNTA ABUELITA "VISTEME DESPACIO QUE VOY DE PRISA".

PERO COMO EN TODO ESAS PERSONA A SU TIEMPO SERAN CASTIGADOS DE UNA MANERA O OTRA MUCHOS NO LE CASTIGAN A ELLOS MSIMO SI NO CON UN SER QUERIDO TANTO UN FAMILIAR ,AMIGO ETC,ESTA RELIGION PARA QUIEN QUEIRA PRACTICARLE LE DIGO QUE LO HAGA DE A CORAZON ABIERTO Y NO CON EL SIGNO DE DOLARES ;Y PORQUE DE VERDAD ES SU RELIGION AL CUAL USTED RESPECTARA Y OVEDESERA TODA LAS REGALS TANTO LA DE IFA COMO LA DE OSHA Y SUS MAYORES Y  MENORES.

ANTERIOR MENTE ANTE DE EMPESAR ESTE LIBRO ME LE PEDI ALGUNOS HERMANOS (AS)QUE PODIAN A PORTAR CON SU EXPERIENCIA EN LA RELIGION YOURUBA.

ESPEREMO QUE ASI SEA. ANTE DE EMPESAR EL LIBRO YO TOME MUCHOS TEMAS DEL INTERNET QUE LO AYUDARA MUCHO PERO ALGUNOS DE LOS TEMAS SON MUY ADELANTADOS Y PODRIA CONFUNDIRLO.

POR ESO TODO DEBE SER A SU PASO Y SU DEBIDO TIEMPO.CRECERA TRIUNFANTEMENTE SI HACE TODO CORRECTAMENTE.

  

 

Quarzo
isacubana
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ESCRITO POR ISACUBANA" LIBRO CAPITULO UNO PARTE 2"

CUANDO USTED CREE EN ESTA RELIGION SEA PORQUE NACIO ENTRE RELGIOSOS  O POR QUE DE UAN MANERA O OTRA A LLEGADO A ESTA RELGION POR LA RASONES QUE SEAN; PERO SI LES DIGO NO MPORTA CUAL FUE LAS RAZONES SI LO QUE IMPORTA ES COMO USTED SE DESARROLARA EN LA RELGION YORUBA (SANTERIA)(IFA)PALERO ) O BABALAWO TODO EMPIESA ESCONJIENDO A SU MADRINA O PADRINO SU YIBUNA .
EL PAPER QUE REPRESENTA SU MADRINA PADRINO ES MUY IMPORTANTE EN EL DESAROLLO EN LA RELGION TANTO COMO ESPIRITUAL.
POR ESO ES MUY IMPORTANTE ESCOJER UNA BUENA MADRINA  O PADRINO POR QUE? POR LA SENCILLA RAZON ELLA SERA SU REPRESENTANTE Y LE GUIARA Y LE ENSENARA.

Dependiendo de su función y camino religioso que se les encomienda a cada religioso puede y debe recibir diferentes fundamentos o deidades en su vida religiosa de manera complementaria. En el momento de entregar un fundamento religioso, ya sean collares, o deidades a un no iniciado ese religioso adquiere el título de Babalosha o Iyalosha, lo que significa que se convierte en Padrino o Madrina de una persona antes no iniciada. Adquiere una serie de responsabilidades y compromisos que de manera resumida significan el encargarse de orientar y enseñar a en nuevo iniciado el camino religioso correcto e idóneo ara su persona. Representa al ahijado ante otros religiosos y lo atiende en sus necesidades para que su influencia repercute en la vida del nuevo iniciado. El vinculo con el ahijado es una gran responsabilidad y lo explicare en otra parte de esta página. Lo idóneo es que exista una gran identificación y empatía entre ahijado y padrino o madrina de manera que se fomente una relación sólida y de por vida en el mejor de los casos.Pero por ahora dejare este tema aqui y volvere un poquito mas al principio de la religion YORUBA.

Quarzo
isacubana
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ESCRITO POR ISACUBANA" LIBRO CAPITULO UNO PARTE 3"

EN QUE CONSISTE LA RELIGION YOURUBA.
ANTE NADA LA RELIGION YOURUBA ES UAN RELIGION PRIMITIVA.AL CONTRARIO LOS YORUBAS ERAN Y SON UN PUEBLO MUY CIVILIZADO CON UNA RICA CULTURA Y UN SENTIDO MUY PROFUNDO DE LA ETICA.AL IGUAL QUE OTRAS RELIGIONESCREEN EN SU DIOS,QUE ES CONOCIDO COMO OLORUN O OLODUMARE, Y POSSEN UN TEXTO SAGRADO, LA REGLA DE IFA. EL QUE REPRESENTA EL PENSAMIENTO PENSAMIENTO FILOSOFO POR EXCELENCIA DE LA RELIGION YORUBA, POR ANOLOGIA EN EL CATOLISISMO, ES LA BIBLIA DE LA SANTERIA.SIN EMBARGO LA REGAL DE IFA NO SE ENCUENTRA EN MANUALES NI LIBROS , SU FILOSOFIA SE TRASMITE EXCLUSIVAMENTE POR VAI ORAL.
EN LA RELIGION SE FUNDAMENTA EN LA CREENCIA DE DIOS ATRAVEZ DE LSO ELEMENTOS DE LA NATURALEZA, Y UAN FILOSOFIA NETAMENTE AFRICANA.
AL IGULA QUE LA RELIGION CATOLICA ,LA RELIGION YORUBA TIENE UAN SERIE DE MANDAMIENTOS QUE SE DEBEN CUMPLIR TODOS LOS CREYENTES Y PARTICIPANTES DE LA RELIGION.
ESTOS MANDAMIENTOS SE DENOMINAN LOS 16 MANDAMIENTOS O LA LEYES DE IFA.
SE DICEN QUE LOS 16 MAYORES SARCERDOTES DE IFA FUERON EN LA CIUDAD SAGRADA DE IFA PARA PEDIR LARGA VIDA , Y LE PREGUNTARON A ORUNMILA(ORISHA DE LA SABIDURIA Y LA DIVINANSA) VIVIREMOS LARGA VIDA COMO RECLAMO OLORUN? Y ESTE LE CONTESTO QUE SI QUIERE VIVIR UNA LARGA VIDA DEBERIAN CUMPLIR CON LOS SIGUIENTES MANDAMIENTOS:
1)NO DIGA LO QUE NO SABE
2)NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
3)NO LLEVAR PERSONAS POR VIAS FLASAS
4)NO ENGANAR A NADIE
5)NO PRENTENDER SABIO CUANDO NO LO ERES
6)SER HUMILDE
7)NO SER FALSO
8)NO ROMPER TABU
9)AMNTENER LSO INSTRUMENTOS SAGRADO LIMPIOS
10)AMNTENER EL TEMPLO LIMPIO
11)RESPECTAR ALOS MAS DEBILES
12)RESPECTAR LEYES MORALES
13)NO TRACCIONAR A UN  AMIGO
14)RESPECTAR JERARQUIAS
15)NO REVELAR SECRETOS.
CUANDO LOS 16 MAYORES  REGRESARON Y SIERON TODO LOS QUE SE LE ADVIRTIO NO DEBIAN DE HACER ,ENTONCES EMPESARON A MORIR UNO DETRAS DEL OTRO  Y LSO SUPERVIVIENTES GRITARON Y ACUSARON A ORUNMILA DE ASESINATO.
ORUNMILA DIJO QUE NO ERA EL QUIEN LO ESTABA MATANDO ,QUE LSO MAYORES MORIRAN PORQUE NO CUMPLEN CON LOS MANDAMIENTOS DE IFA, Y LA HABILIDAD DE COMPORTARSE , CON HONOR Y OBEDESER LOS MANDAMIENTOS EN SU RESPONSABILIDAD Y ES MI RESPONSAVILIDAD.
QUE EN DIRECCION EQUIVOCADAS NO SE PUEDA ADIVINAR. ES DECIR ES QUE A VECES UN LIDER APARESE INESPERADAMENTE.
OLORUN ES LA FUENTE DEL ASHE, LA ENERGIA ESPIRITUAL DE LA QUE SE COMPONE EL UNIVERSO, Y TODO LOS VIVOS Y TODA LAS COSAS MATERIALES. OLORUN INTERACTUA CON EL MUNDO Y LA HUMANIDAD ATRAVEZ DE LSO EMISARIOS.
ESTOS EMISARIOS SE LLAMAN ORISHAS. LOS ORISHAS GOVIERNAN CADA UNA DE LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA , Y CADA ASPECTO DE LA VIDA HUMANA.ACUDEN EN AYUDA DE SUS SEGUIDORES , Y GUINADOLE A UAN VIDA MEJOR MATERIAL, ASI COMO TAMBIEN A UAN MEJOR VIDA ESPIRITUAL.
 
Quarzo
isacubana
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Registrado: ‎06-13-2008

ESCRITO POR ISACUBANA" LIBRO CAPITULO UNO PARTE 4"

DENTRO DE LAS RELGIONES ORIGANALES YORUBA (HAY VARIAS VERTIENTES),SE CONCIBE LAS SIGUIENTES JERARQUIAS ESPIRITUALES:
OLODUMARE: EL CREADOR Y UNICO DIOS.DE EL PROVIENE LA ENERGIA QUE SOSTIENE AL UNIVERSO ENTERO ,QUE SE LLAMA ASHE.OLODUMARE  NUNCA PUEDE REPRESENTARSE PICTORICAMENTE Y NO TIENE ATRIBUTOS HUMANOS.SIN EMBARGO,OTRO NOMBRE MAS HUMANIZADO DE OLODUMARE ES OLORUN, FIGURA MASCULINA CUYO NOMBRE SIGNIFICA
"DUENO DE LSO CIELOS ".
LOS ORISHAS:smileyvery-happy:IRECTAMENTE ERMANADOS DE OLODUMARE , LOS Y LAS ORISHAS SON GURDIANES E INTERPRETES DESTINO UNIVERSAL . ALGUNOS FUERON HUMANOS EN UN REMOTO PASADO , Y POR SU VIDA EXTRAORDINARIA LLEGARON A LA DIGNIDAD ESPIRITUAL DE LSO ORISHAS.
SON VENERADOS CON RITUALES .MUSICA , COMIDAS ESPECIALES Y OPRACIONES , Y SE MANIFIESTAN ATRAVEZ DE SACERDOTES Y O SARCEDOTISAS QUE POSEEN HABITAN TEMPORALMENTE .OFRECE AYUDA Y CONSEJOS EN TOD LOS CAMPOS DE LA VIDA.
LOS EGUNGUN:smileyfrustrated:ON LOS ANCENTROS O LOS ANTEPASADOS  DIRECTOS DE CADA FAMILIA ,VENERADORES DE SU PROPIO ALTARES,FAMILARAES O COMUNITARIOS .SU MISION ES ASEGURAR LA CONTINUACION DE AL SOCIEDAD YORUBA  Y DE LA JUSTICIA SOCIAL A TODOS LSO NIVELES.SON TAMBIEN , EN GENERAL , LOS ESPIRITUS DE LAS PERSONAS FALLECIDAS.
LOS SERES HUMANOS : ESTA CATEGORIA INCLUYE TANTO A LAS PERSONAS QUE ESTAN VIVAS A LAS QUIEN  ESTAN POR NACER .SU PODER ES FUNDAMENTAL,PORQUE SOLO LOS SERES HUMANOS PUEDEN REALIZAR ALS INTENCIONES Y DECEOS DE LSO ORISHAS , SIN EMBARGO , SON LIBRE DE HACER EL BIEN O EL MAL .
LAS PLANTAS Y ANIMALES: SON MUTUAMENTES INDEPENDIENTES DE LSO HUMANOS , QUIENES A SU VEZ LOS NECESITAWN PARA SUPERVIVENCIA Y ALIMENTOS . SON FUENTES DE CURACION ,ALIMENTOS Y SACRIFICIOS ,PLANTA, ANIMALES Y HUMANOS DEPENDEN TODO DE LA TIERRA ,DIVINIZADA COMO ONILE.
LAS OTRAS COSAS: PIEDRAS , NUVES ,RIOS Y METALES SE CONCIDERA SERES CON VOLUNTAD ,PODER Y INTENCION . LSO ASTROS SON LA RESIDENCIA DE LSO ORISHAS ,LOS EGUNGUN Y DE OLORUN ,QUIENES PERTENENCEN A OTRA DIMENSION PARAPLELA A LA VISIBLE.
EXISTE UNA RICA TRADICCION ORAL SOBRE CADA UNO DE LSO ORISHAS,SUS HISTORIAS (PATAKIS),SUS ACCIONES , Y LA RELACION ENTRE ELLOS Y EL PORQUE DE SU PERSONALIDAD . DICHA HISTORIA SE LLAMAN PATAKIS.
LA CUMUNICACION ENTRE LSO ORISHAS Y LOS HUMANOS SE LOGRA A TRAVES DE RITOS ,REZOS Y ADIVINACIONES Y EBO  U OFRENDAS (LAS CUALES INCLUYEN EL SACRIFICIO DE UN ANIMAL , USAULMENTE DE UN POLLO, UNA PALOMA EN SITUACIONES DE ENVARGADURAS , POR EJEMPLOS COMO ENFERMEDADES O SERIOS INFORTUNIOS.CANCIONES ,RITMOS,POSESIONES POR TRANCE SON TAMBIEN OTROS MEDIOS A TARAVEZ DE LOS CUALES SE INTERREACTUA  CON LOS ORISHAS ,DE ESE MODO PODEMOS INFLUENCIAR NUESTRAS VIDAS DIARIA PARA QUE ELLOS NOS GUIEN A UNA VIDA MAAS PROFUNDA Y COMPLETA DURANTE NUESTRA EXTANCIA ENE ESTE MUNDO.
LAS TTRADICIONES DE LA SANTERIA SON CELOSASMENTE PRESERVADAS ,EN EL CONOCIMIENTO COMPLETO DE SUS RITOS ,CANCIONES Y LENGUAJES EN SU REQUISITO PREVIO A CUALQUEIR PARTICIPACION PROFUNDA DENTRO DE LA RELIGION.
COMO EN OTRAS RELIGIOENS ,EN LA SANTERIA TAMBIEN EXISTE JERAQUIAS PARA SUS FIELES.
NO TODOS LOS PARTICIPANTES DE LA SANTERIA SON SANTEROS.ESTOS NOMBRES SUELN RESERVACES A LOS SACERDOTES (OMO-ORISHA) DE LA SANTERIA QUE ACUDEN A LSO CREYENTES PARA REALIZAR CONSULTAS Y SACRIFICIOS.LA CEREMONIA QUE UNA PERSONA SE HACE SANTO SE LLAMA "ASIENTO"MIENTRAS ESTA CEREMONIA SE FORMA UN VINCULO ENTRE SANTERO Y EL ORISHA .PARA LLEGAR A SER SANTERO SE DEBE PASAR PRO DISTINTOS RITUALES Y CON EL TIEMPO LA MAYORIA DE LSO QUE SE PROPONEN LLEGAN HACERLO . ES FACIL DENTIFICAR AL SANTERO  POR LAS CALLES DE LA CUIDADES DE CUBA ,VAN VESTIDOS COMPLETAMENTE DE BLANCO ,CON ALGUNOS COLLARES Y PULSERAS DE SU SANTO  O SANTOS , YA QUE UN SANTERO PUEDE SER "HIJO" DE UN SOLO SANTO O DE VARISO DE ELLOS .DESPUES DE HAER RECICVIDO EL "ASIENTO"  LA PERSONA PEUDE ASENDER EN LA  JERARQUIA  DE LA SANTERIA .PASAN ENTONCES POR EL RITO DEL CUCHILLO QUE LES PERMITE HACER SACRIFICIOS DE ANIMALES.
LOS SACERDOTES DE MAYORES JERARQUIAS SE LLAMAN BABALAWOS .HACEN DE ADIVINOS DE MODO QUE SI HAY UN CASO MUY DIFICIL PARA EL SANTERO ESTE ACUDE AL BABALAWO .EL BABALAWO ES EL HIJO DE ORULA , Y TIENE EL PODER DE LEER EL DESTINO ATRAVEZ DEL TABLERO DE IFA EL CUAL UTILIZA PARA COMUNICARSE CON ORULA .PUEDE SER BABALAWO SIN SER SANTERO ,AUNQUE LA MAYORIA LSO SON .
LOS SACERDOTES O SARCEDOTISAS SON QUIENES PUEDEN CELEBRAR RITUALES ESPECIFICOS ,COMO EL SACRIFICIOS DE ANIMALES ,LA COMUNICACION DIRECTA CON LOS ORISHAS ,LA COCINA CEREMONILA ,LA CURACION Y ADIVINACION .LOS INICIADOS DEBEN SEGUIR UN REGIMEN ESTRICTO,Y RESPONDE POR SUS ACCIONES ANTE OLORUN Y LOS ORISHAS .A MEDIDA QUE UNA PERSONA IYAWO O INICIDO PASA ATRAVEZ DE CADA INISACION DENTRO DE LA TRADICCION ,SUS CONOCIMIENTOS SE VUELVEN MAS PROFUNDOS ,Y SUS HABILIDADES Y RESPONSABILIDADES AUMENTA EN CONFORMIDAD.