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Platino Brillante
machomonte
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HISTORIA DE LA ESCLAVITUD NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA

[ Editado ]
:cara_gritos:HISTORIA DE LA ESCLAVITUD  NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA.
 

         Los primeros esclavos negros llegaron al Istmo de Panamá en la expedición del Gobernador Diego de Nicuesa quienes trabajaron en levantar Nombre de Dios.

         Un esclavo negro llamado ÑUFLO DE OLANO, acompañó a Vasco Nunez de Balboa en la expedición que logra llegar al Mar del Sur en 1513.    Así mismo, cuando Pedro Arias fundó la Ciudad de Panama el 15 de agosto de 1519, utilizó a esclavos negros para levantar los primeros edificios de la misma.

        Cuando la Corona sancionó como ilegal el tratamiento de los indígenas como esclavos, se autorizó el comercio de esclavos negros a las colonias americanas para sustituirlos en los trabajos en las fincas y las minas, convirtiéndose Panamá en un centro de distribución.  Sin embargo, por las características comerciales del Istmo, los esclavos negros fueron utilizados principalmente para el transporte de las mercaderías que pasaban por el Camino Real o el Camino de Cruces. 

        De acuerdo al historiador CASTILLO, en Panamá la raza negra fue estimada más que la indígena por su extraordinaria capacidad de rendimiento, debido a su mayor fortaleza física, mientras que en el indio predominaba una actitud melancólica que atenuaba su capacidad y rendimiento en el trabajo.

        Es difícil señalar e identificar los lugares de procedencia de los esclavos negros a Panamá durante la época colonial.   De acuerdo al estudio de MARTIN JAMIESON, existen autores que señalan que la mayoría eran oriundos de la región llamada Guinea.   Otros autores señalan la los esclavos provenían de la región entre el sur de Río Senegal y el norte de Angola.     

        Una Real Cédula de 1556 dispuso que la tarifa para la venta de esclavos en Panamá, Cartagena, Santa fe, Santa Marta, Venezuela, Cabo de la Vela, Honduras y Guatemala no superara la suma de 110 ducados.  Sin embargo, en razón de que dicho precio resultó muy bajo, FELIPE II autorizó la libre venta de los mismos.

         A raíz de la crueldad con que eran tratados, los esclavos que escapaban y se internaban en las selvas, recibían el nombre de Cimarrones.  Los mismos efectuaron diversos alzamiento contra las autoridades coloniales y atacaban las rutas entre Panamá y Nombre de Dios, lo cual puso en grave peligro el transporte y la comunicación entre los dos mares.

        En 1548 ocurre una fuga de esclavos negros, quienes organizaron un gobierno y reconocieron como rey a un esclavo llamado BAYANO. De igual forma, otro grupo en 1549, el cual era encabezado por FELIPILLO, se organizó en el Golfo de San Miguel.

        Las autoridades coloniales a cargo del Capitán FRANCISCO CARREÑO, combatieron a los cimarrones, infringiéndoles graves e inhumanos castigos a los que lograban capturar.

        A la llegada a Panamá del Marqués de Cañate, Virrey del Perú, se dispuso enfrentar el peligro que representaba el alzamiento de los negros cimarrones. 

Para ello, se encomendó al Capitán GIL SANCHEZ dirigir una fuerza a la región de Chepo donde se encontraba BAYANO, quien logra derrotar al representante del Virrey.

        El Capitán CARREÑO logra apresar a BAYANO, a quien conduce a Nombre de Dios, donde ALVARO DE SOSA, Presidente de la Real Audiencia de Panamá intenta atraer a los cimarrones a la autoridad real, para lo cual firman un convenio.   Una vez libre, BAYANO continuó su enfrentamiento con los españoles.  En esta oportunidad el Capitán PEDRO DE URSUA, al mando de una expedición de 200 hombres, enfrenta a los esclavos alzados, a quienes logra vencer.  BAYANO es capturado y enviado a Sevilla, donde se le asigna una renta por parte de la Corona.

        En recuerdo de las célebres luchas de los cimarrones en las márgenes de Coquira o Chepo, se le dio el nombre de Bayano al río que afluye en el área.

Los cimarrones colaboraron activamente como guías de los piratas y corsarios que llegaron a Panamá durante la época colonial.

En cumplimiento de una Real Orden de S.M., los oficiales reales de Cartagena informaron al virrey Don Joseph de Solís que, durante el período en que corrió el asiento ingles, la “internación” a Tierra Firme y el Perú “excedía al número de mil quinientos negros” al año. Esta afirmación demuestra cuan lejos estaban los seudo-asentistas de poder desempeñar a cabalidad una empresa de esta magnitud.

El único dato que poseemos es el registro de 240 “cabezas” que el 31 de mayo de 1746, introdujera Malhorty por el puerto de Chagre en una balandra y una goleta francesa.

Por lo que respecta al período de tiempo empleado en el Istmo de Panamá, estimamos que su duración no rebasa los dos años, si tenemos en cuenta la fecha en que se expidió la “extensión” -22 de enero de 1746- y la que señala rescindida, la Licencia concedida en Cartagena, es decir, el 23 de noviembre de 1747. no debemos perder de vista la fecha que registra la primera introducción del siguiente abastecedor de esclavos, digamos, el 4 de abril de 1748.

Mensaje editado por machomonte



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Platino Brillante
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Re: HISTORIA DE LA ESCLAVITUD NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA

FIN DE LA ESCLAVITUD       

En Panamá, oficialmente se mantuvo la esclavitud de los negros hasta el llamado  período Departamental, es decir, durante la época en que Panamá estuvo unida a Colombia.  El General JOSE HILARIO LOPEZ VALDES, Presidente de la República de la Nueva Granada (Colombia) sancionó el 21 de marzo de 1851 una ley que abolió la esclavitud en todo el territorio colombiano.

LOS NEGROS

Sólo como ejemplo tenemos una de las mejores expresiones de esta vertiente: el Bunde, conocido también como la "Navidad Auténticamente Panameña".

Se le considera de esta manera porque sus cantos y versos improvisados (los bundes y loas), que hacen las veces de villancicos que hablan de la venida del Niño Dios, son originales de nuestra nación.

El Bunde es una festividad religiosa popular que se celebra en el pueblo negro de Garachiné, provincia de Darién, del 6 de diciembre al 6 de enero.

La fiesta del Bunde es una preparación a la venida del Salvador, un Adviento, que culmina con la Epifanía cuando, según se cree, los Reyes Magos visitaron al Recién Nacido.

El Niño Dios tiene sus padrinos que son responsables de la fiesta, y de casa en casa se recogen donativos que servirán para sufragar la comida y las bebidas durante los días de celebración.

Las ceremonias principales se realizan el 24 de diciembre, cuando se busca la imagen del Niño Rey en la casa de los antiguos padrinos, y el 6 de enero es llevado al hogar donde será custodiada la imagen durante.



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Re: HISTORIA DE LA ESCLAVITUD NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA

Gremiocracia’ y xenofobia,paradoja de un país de tránsito :cara_gritos:
 
Frente a un mundo abierto al conocimiento, persisten las limitaciones a los extranjeros para el ejercicio de las profesiones liberales
Lina Vega Abad
 
En 1921 se produjo un debate en Panamá sobre el destino de los trabajadores antillanos que vinieron a trabajar en la construcción del Canal.

Para entonces había en el país una organización llamada Gremios Unidos de Panamá –considerada como vanguardia del movimiento obrero nacional– que jugó un papel fundamental en la huelga del “Roll de Plata”, que escenificaron los obreros canaleros en 1920.

Sin embargo, frente al dilema de los trabajadores antillanos cesantes, los gremios propusieron su repatriación.

Hoy los gremios –obreros, empresariales o profesionales– constituyen fuertes grupos de presión que, en estos tiempos de globalización y apertura, son objeto de fuertes críticas. Roberto Brenes, presidente de la Fundación Libertad, los considera “un anacronismo que se manifiesta en asociaciones para excluir”.

De adentro y de afuera

Para algunos historiadores, el rechazo a lo diferente o la abierta xenofobia que practican algunos panameños puede ser el resultado de la historia de discriminación impuesta primero por los descendientes blancos de los conquistadores españoles y de otras naciones europeas, y por el sistema segregacionista establecido en la Zona de Canal por la administración estadounidense.

Quien se pasea hoy por el Casco Viejo de la ciudad de Panamá puede ver aún los restos de la muralla que separaba la población blanca (de adentro), de los negros y mulatos del arrabal (los de afuera). Y esa separación ha creado incluso una discriminación “al revés”, o de rechazo al blanco, que aún puede sentirse.

Así, en la década del 50 del siglo XIX, aparece en el arrabal e inspirado por el liberalismo radical el “Partido Liberal Negro” que, según cuenta el historiador Celestino Araúz, “actuó como fuerza de presión ante los gobiernos”. Como consecuencia, importantes líderes morenos del arrabal como Juan Mendoza (padre de Carlos A. Mendoza), Mateo Iturralde y Buenaventura Correoso, llegaron a ocupar importantes puestos públicos.

Pero a pesar de estos hechos históricos, Panamá siempre ha sido considerado como un país donde los extranjeros aseguran sentirse cómodos y acogidos con amabilidad. Pero muchos coinciden en que esto cambia si atraviesan la delicada línea de la discreción. “Si te decides a criticar algo del país, enseguida te sacan que eres extranjero”, declaró a La Prensa un argentino –que pidió la reserva de su nombre– con muchos años de residencia en Panamá.

Para el periodista y escritor Guillermo Sánchez Borbón, Panamá era hasta la finalización de la II Guerra Mundial “una ciudad cosmopolita”. Sin embargo, la migración interiorana –un fenómeno mundial– hizo que “se implantaran patrones culturales conservadores y racistas que han provocado la actual xenofobia”.

Leyes para todos

En este país no hay profesión sin ley. Y todas establecen como requisito “ser panameño” para ejercerla.

La última ley ha sido propuesta por el legislador Elpidio González y se refiere al ejercicio de la profesión de tecnólogo en medicina nuclear. Pero, ¿cuándo empezó todo?

Mediante un análisis de la legislación de los inicios de la República, nos encontramos con la Ley 18 de 1904 que “organiza y reglamenta el ejercicio de las profesiones médicas y de sus auxiliares”.

Respecto al requisito de la nacionalidad, el Artículo 5 establecía el criterio de la reciprocidad, al señalar que “no podrá revalidarse título, ni permitirse en la República el ejercicio de la medicina... a los nacionales de aquellos países en cuyo territorio esté prohibido ejercer estas profesiones a los panameños...”.

En 1931 se produce una nueva ley que regula el ejercicio de la medicina, pero se mantiene la posibilidad de que los extranjeros la ejerzan.

Sin embargo, en 1938 se limita el ejercicio de la medicina a los ciudadanos panameños.

Este cambio es producto de los movimientos nacionalistas que se empezaron a dar desde el momento de la independencia de Colombia, y que cobraron fuerza a lo largo de los diferentes eventos a los que se enfrentó la joven República.

Uno de ellos –Acción Comunal– surgió en 1923 como una agrupación cívico–nacionalista, entre cuyos fundadores estaban Ramón E. Mora, Enrique Abrahams, Manuel C. Berrocal, José Manuel Quirós, Víctor F. Goytía y otros. La gran mayoría de los integrantes de Acción Comunal eran representantes de la clase media y ejercían profesiones liberales. Su lema era “hable en castellano, cuente en balboas y lea Acción Comunal” (su órgano de divulgación).

Entre sus propósitos sobresalía el “fomentar una campaña por el progreso material y moral de la república de Panamá y ... conseguir que se les haga justicia a los panameños capaces en las distintas actividades de la vida...”.

Además de la evidente lucha nacionalista por la recuperación del territorio cedido para la construcción del Canal, Acción Comunal tuvo otro objetivo: oponerse a Belisario Porras, quien se había rodeado de ciudadanos estadounidenses para que ejercieran importantes cargos en su administración.

Y parece que lo lograron. A partir de ese momento, proliferaron las leyes protectoras de todas las profesiones posibles, y en todas ellas aparece el requisito de la nacionalidad panameña.

El movimiento ultra nacionalista y xenófobo tuvo su máximo exponente en la Constitución de 1941, donde se estableció el concepto de “extranjeros de razas de inmigración prohibida”. Ese mismo concepto fue recogido en la Ley 24 de 1941 que reguló “el ejercicio del comercio, la explotación de las industrias y la práctica de las profesiones”.

Según el abogado y politólogo Hernán Franco, la culpa de estos excesos la ha cargado siempre Arnulfo Arias, tres veces presidente de la República, pero en realidad la legislación promovida por el político creador de la doctrina “panameñista” no hizo más que recoger el sentimiento popular de la época.

El asunto tiene sus complicaciones –más allá de las múltiples y tristes anécdotas de notables profesionales extranjeros que ni siquiera pueden ser profesores universitarios– sobre todo frente a las negociaciones futuras de tratados de libre comercio.

Al respecto, Carlos Ernesto González Ramírez, jefe de misión que negoció el ingreso de Panamá en la Organización Mundial del Comercio, sostiene que “en vez de sacar ventaja de nuestra diversidad cultural, los panameños nos hemos empeñado en acabar con ella”.

Similar opinión tiene el catedrático universitario Luis Navas, quien considera que “los panameños no hemos desarrollado una actitud consecuente con el hecho de ser una sociedad multiétnica”.

Parece pues que Justo Arosemena aró en el mar con sus compatriotas cuando afirmó que “la patria del hombre es el mundo, y si en mí consistiera, borraría de todos los diccionarios la palabra extranjero”.



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Re: HISTORIA DE LA ESCLAVITUD NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA

Guia de los afrodescendientes de Las Americas y del Caribe
 

No existe una sola nación de América Latina o del Caribe que no incluya entre sus pobladores a descendientes de africanos, traídos a estos territorios por vía de la esclavitud siglos atrás. No existe tampoco una sola de estas naciones donde no se ejerza la discriminación sobre individuos de la raza negra, bajo cualesquiera de los regímenes políticos y sociales de nuestros países, fuera del marco jurídico y legal vigente.

¿Sabía usted que en el año 1635 dos buques españoles que llevaban esclavos nigerianos naufragaron en la isla de San Vicente dando lugar con el paso del tiempo a matrimonios mixtos entre españoles, indígenas kalipunas y nigerianos, quienes a su vez migraron a territorios aledaños en las costas centroamericanas?

Estereotipos culturales, ignorancia y visiones racistas sobre nuestras sociedades nos han hecho pensar que en Guatemala, por ejemplo, la población es de origen indígena y de descendientes caucásicos asentados en el país del quetzal durante el proceso de colonización. No pensamos en habitantes de la raza negra poblando la costa caribeña guatemalteca en comunidades garífunas ("la gente que come yuca") o de los "caribes negros", nombre dado a asentamientos que se extienden además a México, Belice, Honduras, y Nicaragua.

Estas maneras racistas de proyectar la historia a través de los sistemas de educación, de obviar las legislaciones vigentes en nuestras naciones, permean las sociedades y extienden la discriminación sobre los grupos de descendientes de africanos, aun en países del Caribe donde éstos han llegado a ocupar más del 60 por ciento de sus habitantes.

La UNICEF y las Organizaciones del Mundo Afro, integrante de la Red de Organizaciones Afro Latinas y Caribeñas, nos abre en un disco compacto un caudal de información acerca de los afrodescendientes latinoamericanos y caribeños.

En este disco se incluyen textos íntegros de documentos de referencia de Naciones Unidas, como la Convención de los Derechos del Niño; la Convención Relativa a la Lucha Contra las Discriminaciones en Materia de Enseñanza; el Informe de la Conferencia Mundial Contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y Otras Formas Conexas de Intolerancia, de Durban; o la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, en vigor desde 1969, donde se lee entre su extenso articulado: "... la expresión "discriminación racial" denotará toda distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de raza, color, linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los derechos humanos y libertades fundamentales en las esferas política, económica, social, cultural o en cualquier otra esfera de la vida pública."

¿Cuántas veces estos preceptos son violados diariamente? ¿Cuántas veces el derecho a "la igualdad de tratamiento en los tribunales y todos los demás órganos que administran justicia" no se respeta ante personas de la raza negra? ¿Cuántas veces "el derecho a la seguridad personal y a la protección del Estado contra todo acto de violencia o atentado contra la integridad personal cometido por funcionarios públicos o por cualquier individuo, grupo o institución" que ostentan también los afrodescendientes se vulnera en cualesquiera de nuestros países?

Este aporte de UNICEF y de las Organizaciones del Mundo Afro a la lucha contra la discriminación racial incluye también valiosos e ilustrativos estudios acerca de la población negra en África, y sobre todo en América Latina y el Caribe, sobre su historia, cultura, aportes, con muy interesantes estadísticas demográficas. También ofrece útiles informaciones acerca de las legislaciones vigentes contra la discriminación racial en cada uno de los países de América Latina y el Caribe.

La III Conferencia Mundial contra el Racismo fue el reconocimiento de que la discriminación racial es un tema aún no resuelto en la agenda de muchos países alrededor del mundo. Aun cuando en numerosos cónclaves internacionales ha sido reconocido que el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y otras formas conexas de intolerancia, persisten en todas sus formas y manifestaciones en constante evolución, y por tanto es un asunto prioritario para la comunidad internacional, mucho falta por hacer y mucho falta por ser divulgado.

Este disco compacto que les sugerimos a nuestros lectores traten de buscar en la oficina de UNICEF más cercana es un ínfimo, pero muy valioso aporte, a nuestro acervo cultural.

TítuloGuía de los Afrodescendientes de las Américas y el Caribe
Autor:Organizaciones Mundo Afro
Fuente:UNICEF
País:Ciudad Panamá
Año de la publicación:2006


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yayimimosa
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Re: HISTORIA DE LA ESCLAVITUD NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA

 
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yayimimosa
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Re: HISTORIA DE LA ESCLAVITUD NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA

wao casi me quedo ciega de tanto leer pero muchas de estas historias no las sabia en el colegio me hablaron mucho de bayano pero no sabia todo lo demas gracias por esta reseña

:cara_yes::cara_yes:

 

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lluvia y tierra
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Re: HISTORIA DE LA ESCLAVITUD NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA

Saludos machomonte!!!  Interesantisimo la historia del negro en Panama....Fijate que no sabia que el nombre del rio Bayano, fuera puesto en conmemoracion a ese cimarron negro llamado Bayano...Vallala!!!  Lo que aprende uno en cada momento...       

 

Es difícil señalar e identificar los lugares de procedencia de los esclavos negros a Panamá durante la época colonial.   De acuerdo al estudio de MARTIN JAMIESON, existen autores que señalan que la mayoría eran oriundos de la región llamada Guinea.

SAbes machomonte, que vi un programa de los nativos de Nueva Guinea...Y a que no sabes algo....YO me quede con la boca abierta...Nuestra saloma, me parece a mi segun mi opinion que viene de esos lares de Nueva Guinea...por que vi y escuche en el programa que ellos tienen un cantico de alegria muy parecido a nuestra saloma...Alla la vida, lo que aprende uno a cada rato...

Saludos, de

 

Lluvia y tierra

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nieves0717
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Re: HISTORIA DE LA ESCLAVITUD NEGRA EN EL ISTMO DE PANAMA

Cuando llegamos a la parte de la saloma, me quedé curiosa y busqué en wikipedia y me salio esto:   Saloma panameña

 La saloma panameña es una emisión vocal o gutural propia de los campesinos del interior de Panama Dicha modulación proveniene de las cuerdas vocales que va desde un grito rudimentario de alta sonoridad hasta la emisión de un sonido uniforme que conforma una melodia musical.

Es una expresión de origen indígena que forma parte de la identidad panameña, teniendo como característica fundamental el ser una emisión autónoma que no requiere acompañamiento musical, sin embargo ha sido incorporada a la musica folcloricay musica tipica popular panameña, como sello de su impronta campesina.



Origen 

Según escritos que datan de la conquista, que un grupo de soldados españoles, después de haber sostenido un combate con indígenas, deambularon por la selva de la actual Panama, por las riberas de un río, malheridos, con hambre y exhaustos. De repente tal cual como plasma la narración, vieron venir río abajo una canoa con un grupo de indígenas que los socorrió; les curaron las heridas y les dieron alimentos. Los cronistas anotaron esta expresión: "Los indios venían salomando", Quizás les pareció la saloma indígena a la de los marineros europeos. Sin embargo, la saloma panameña nada tiene que ver con la concepción europea, Los Ngabe nación indigena del occidente del país guardan en su idioma un término especial para la saloma: "nogonengo", dándonos a entender que ya era conocida por ellos antes de cualquier contacto español.

Características y usos 

Manuel F. Zárate, en su obra "Tambor y socavón" explica que es una emisión vocal-gutural, que según las variantes tiene, desde un rudimento sonoro hasta una unidad melódica completa; desde el grito o alarido franco hasta un remedo de lo que podría llamarse coloratura; que combina la voz natural con la del falsete y que usa como texto, la simple vocalización o la estancia poética".

Zárate explica igualmente que la saloma es una expresión "autónoma", es decir, que "no requiere acompañamiento instrumental". Sin embargo, los campesinos interioranos intercalan coplas con saloma. La saloma intercala comúnmente con el canto de tamborito, la cumbia foclórica, mejorana, décimas y en el tipico o pindin contemporaneo que se detalla a continuación:

  • En la cumbia se encuentra en el segmento intermedio de su estructura que corresponde al "B-C", que corresponde a un "moderato".
  • En el tamborito reemplaza el estribillo de la cantalante.
  • En la decima la saloma va al inicio antes de la descarga poética del ejecutante como recurso estético y forma de medir el tono en que va a cantar sus versos.
  • En el tipico o pindin contemporaneo generalmente una mujer la ejecuta en acompañamiento del acordeón, más que todo para rellenar la ausencia de la voz del cantante principal en el transcurso de la canción.

Manuel F. Zarate y su esposa Dora Perez de Zárate describen la saloma en su obra "La décima y la copla en Panamá" como un conjunto vocal que ofrece la nota de una queja honda a veces o de una expresión de ternura muy particular. Así mismo describen los escenarios de la vida cotidiana donde se desarrolla, normalmente en el trabajo, mientras se ordeña, se conducen ganados, se muele la caña por la madrugada o cuando se regresa, al anochecer, del trabajo cotidiano.

Podria decirse que existe un subtipo de saloma denominado "El arrucao o los arrucaos" que se dan en forma de gritos. Lo practican los campesinos alternando una voz sola y un coro de tres seis voces, esto se da en una especie de competencia en demostrar cual de los participantes es mejor en la griteria. Los dotes con que debe contar la garganta para la emisión de esos gritos hacen que los “gritaores” o “gritones” sean ampliamente respetados en las comunidades interioranas.