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Cristal
griselfernandez
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OSHUN

Oshún

Del libro Oshún(Dueña de los rios)
Autor :Luis Díaz Castrillo

Introducción

Este orisha femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del rio, es la diosa del amor, nacio en una concha muy bonita a la orilla del rio y el mar, es la capataza de ozun. viste de blanco y amarillo, es la hija de nana buruku y olofin. Oshún tuvo hijos con: odduddua, orunmila e inle.

Con odduddua tuvo a olosshe (niña), con orumila tuvo a poroye (niña) y con inle tuvo a logun ede (androgino).

Oshún es la que cuida o el ojugbo de odduddua y yewa, es veladora de los poderes de Eggún .

Oshún al principo en la tierra era cocinera de los orisha, estos no la consideraban y ella trastornaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla, es el unico orisha que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a obatala.

Segun leyendas nigerianas, Oshún cambio su pelo largo a yemaya por telas de colores muy bellos y con el pelo que le quedo, Oshún se hizo hermosos peina¬dos, naciendo con eso la ciencia de los cosmeticos y tocador de pelo.

Oshún vivio con ayaguna, pero tuvo que dejarlo debido a la iwin (babosa) que este comia, para ella esto es un tabu ; Oshún con quien mas hijos tuvo fue con Obatalá, por eso es que los hijos de Oshún, hacen o consagran muchos soddo orisha de obatala en su vida religiosa.

Oshún es famosa en Nigeria por la creacion o por su participacion en la creacion del feto en el utero, ella preside el embrion junto con Yemaya y Obatala quien es el escultor que le da la forma a los humanos y le da el ashe de la palabra para que eledda de olofin baje.

Oshún vivio con ozain, shakuana, shango, orunmila, ayaguna, agguayu, orischaoko, oddunddua, e inle.

El hombre que la satisface es inle y el que le combiene es orunmila, pues la corona. Oshún es la unica que puede oir el oro.

Sincretizada con la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba .

Reina de las aguas mansas y dulces de la tierra y de las aguas dulces de los sexos.

Alegre, coqueta, voluptuosa, baila al mundo con una luz en la cabeza. Baila la Danza de los Manantiales.

Lo da todo por sus hijas y sus machos. Cuando se incomoda se venga ahogándo¬los, hiriéndolos en el bajo vientre y en las ingles.

Se viste con traje amarillo y corona
Comidas: gallinas con plumas amarri¬llas, chiva amarrilla, miel y canela. Frutas: Piña, perejil.
Hojas: Ambarinas, el árbol bonito, el maíz, aroma amarrilla, malva té.
Color: Amarrillo y ámbar.
Metal: Oro y bronce.
Se usan cinco manillas de oro.
Se usa collar de cuentas amarillas y ámbar.
Adimú: Natilla amarilla.
Come también palomas, cordoniz, chiva amarilla, gallinas amarillas y hasta auras, según sus avatares o caminos; sus hijos ni pican ni comen calabaza y también es dueña de los vientres. Ella cuando llega al tambor, llega riéndose como burlándose del mundo y abanicándo¬se de una forma muy rápida. De ella se dice que es pachángara (beep). Le dicen la Diosa beep.

Sus hijos varones son muy perseguidos por las mujeres, y si son hembras, si son casadas, le gusta jugar con dos barajas; si son solteras les gusan los hombres casados.

Se dice en un patakin que ella se unta todo el cuerpo desnudo de miel y canela que bailando desnuda hace que Oggún guerrero salga del monte cuando quiere guerra y también hace bajar del penacho de la palma al Dios Rojo de la loma (Shangó), cuando el huía de la Ikú (muerte) o de Oyá, la dueña del cemen¬terio, de los muertos y de las cente¬llas. Shangó le teme mucho a los muertos.
En Palo se llama Chola Aguenda o Mari¬quilla.

Antes se hartará el fuego de la madera, y el mar del agua que Ochún de los hombres, dice la sentencia Yoruba.
Orisha del amor y de la dulzura, a ella le pertenecen todas las cosas de este mundo. Más que africana parece haber nacido siempre en estas verdes tierras y azules cielos a los pies del Caribe. Oshún dejó de ser negra para convertirse en mulata, en criolla, y en cubana. No hay manifestación artística que no haya recreado su piel canela, sus cabellos largos y lacios y su sensualidad. Los bailadores de Ochún la evocan agitando los brazos para que suenen sus manillas de oro. Y de lo alto, como desde las cimas de las montañas, sus manos bajan y suben corriendo a lo largo de su cuerpo, como los manantiales y arroyos. Oshún danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración y convulsivas con torsiones pelvianas de furor libinoso; pide oñi; oñi o sea miel, miel, afrodisíaco símbolo del dulzor, de la sabrosura, de la esencia amorosa de la vida. Los santos, los hombres, los dioses y los reyes, quie¬ren ceñir su garganta escandalosa con su collar de besos. A ella le gustan los corales, la miel, el anís, la canela, y la cerveza con azúcar, pero también los maridos de todas las muje¬res.

Le da todo a sus hijos porque ella misma es el amor, aunque cuando se enoja es inclemente y mata riéndose. No es de nadie y es de todos.

Sincretizada con la Virgen de la Cari¬dad del Cobre, ella con un martillo clava el amor y el deseo en el corazón de la gente.

Oshún y sus avatares: (Breve resumen) mas adelante se profundizara en el tema

1- Oshún :Aña (tambor) La tamborera.
2- Oshún :Balayé (plato) El plato de Oshún.
3- Oshún Bumí dame) La que busca agua del
río.
4- Oshún Odí amarrado) La que amarra.
5- Oshún Ede lengua verde) La lengua de
Oshún.
6- Oshún Funké regalo) Regalo de Oshún, para
caricias.
7- Oshún Guere revoltosa) La pequeña revol¬ tosa.
8- Oshún Gumi bordadora) La bordadora.
9- Oshún Kaloyá rumbera) La rumbera.
10- Oshún Kolé aura) Aura tiñosa.
11- Oshún Letí oreja) Las orejas de Oshún.
12- Oshún Miwá collar) El collar de Oshún.
13- Oshún Milorí calle) Mi calle.
14- Oshún Maplo venir) No tardes en venir.
15- Oshún Owó pipo gasta más dinero)
La que gasta mucho dinero.
16- Oshún Niké mimado) El mimado de Oshún.
17- Oshún Okatonú desde el corazón)
Desde el corazón de Oshún.
18- Oshún Oñi osun la miel) La miel de
Oshún.
19- Oshún Otán poomí mi piedra).Mi piedra de
Oshún.
20- Oshún Okantomi mi corazón).
21- Oshún Etiguereme la alegre y bonita)
la que vive en la desembocadura del río.
La que saca a Oggún del monte.
La bonita que alegra, que todo lo alegra.
22- Oshún Soino :Nacido del vientre del man¬ tial.
23- Oshún Tokó canoa) La canoa de Oshún.
24- Oshún Latie :Elegguá (camino de Oshún).
Camino de Oshún.
25- Oshún Adé Ayé (corona del mundo).
Aparte de estos avatares, existen los descendientes de Oshún. que son los siguientes: Ibú Ayé, Ibú Lodi, Ibú Ipumú, Ibú Olodoni, Ibú Akuaro, Ibú Tibú, Ibú Tinibú, Atelewá, Chinde, Oshún Kolordó ( este último para varón).
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Re: OSHUN

Esta santa diosa tiene gustos preferencias por istintos colores y esto es por la relación que ella tuvo con los diferentes orishas. El rojo es por Shangó y por los amores de ella con él. Verde por sus relacio¬nes amorosas con Oggún, el rey del monte. Ambar por la miel (oñi).

El coral por su hermana Yemayá. Amarillo por el sol, cobre, oro, que se parecen a las riberas de los ríos. Su esposo fue Orula u Orumbila que es el mismo, Orisha mayor de la Regla de los Olúos o Babalaos.
A esta diosa se le reza y se le canta de una forma dulce y melodiosa, tal como la brisa y la dilzura de la miel. de la cual ella es dueña y señora. Este rezo a la Diosa del Amor y la Canela, casi siempre va seguido de un canto donde se le rinde a ella mucho maforibale (honor). El baile de esta orisha s un baile tan dulce como la de oñi, de la cual ella es Yaloldde (gran señora del amor).

Cuando ella llega al guemile montada o subida en uno de sus omos, siempre viene riéndose y abanicándose, burlán¬dose de todo el mundo, con una risa suave, dulce, melodiosa y cantarina, como si se riega del mundo y del amor.

A veces su baile semeja, en dulzura y suavidad, al agua mansa de los ríos y de los sexos. Sus manos que se adornan con 5 manillas de ro, uben y bajan de la cabeza a los pies, palpando erótica¬mente cada parte de su cuerpo dorado, que tal parece estar esculpido, en canela y oro, por las manos maravillo¬sas del más genial y perfecto orfebre. Esta diosa pone en su danza tano amor y placer que tal parece como si bajar sus manos de arriba hacia abajo, fueran arroyos, las cataratas y los acantia¬dos, en una mágica cascada de belleza, fragancia y dulzura; se ve como sus manos mueve su abebé ( abanico) unas veces suave y lento, otras veces rápido como la creciente del río que arrastra y arrastra todo lo que halla a su paso. Se la ve mover su cabeza orgullosa y activa, sacudiendo su hermosa cabellera dorada de oro suelta una risa y mueve sus manos que parecen mariposas amari¬llas, adornadas con gargantillas de oro, eso parecen sus manos al brillar al sol, se ven moverse las manos con elegancia y coquetería, como incitando al amor, sus pequeños y mágicos pies saltando de un lugar a otro con sus cinco manillas de oro en las muñecas. como una mariposa que liba de las flores amarillas toda la dulzura que el supremo creador pudo poner en cada una de las flores para ella suaves y cim¬breantes caderas, hombros y senos sensuales, como canario que quiere romper las rejas de la jaula, que quiere mantenerlo prisionero tras esa reja de lujuría y pasión. Su cuerpo color de canela prece un volcán, con tanto fuego y calor contenido en sus entrañas que fuera a hacer rupción en cada movimiento de su cuerpo y expulsa¬ra todo su amor hacia afuera, toda su pasión por los hombre a los cuales se entrega, ungido su cuerpo de miel y canela, mostrando en todas sus propor¬ciones de diosa africana la mezcla de su sangre con la bella y hermosa rumbe¬ra, sacerdotista del Dios del Trueno y los Relámpagos. Shangó.

Esta orisha tiene niwas con las que ella baña su cuerpo desnudo para bailar con una calabaza en su cabeza la danza de los manantiales. Ella impregna su cuerpo con miel y canela y al brillo de la luna, danza y canta con una voz tan armoniosa y dulce, como sólo lo puede hacer un pájaro celeste.

Esta orisha, como todos. tiene sus castigos para los que la desobedezcan, que son las enfermedades del vientre, ahoga en agua dulce y salada. tubercu¬liza con la lluvia, enferma los organos sexuales y el bajo vientre.

Los días que se atiende esta orisha, son los sábados y los días 5, 10, 15, 30. Su fiesta es el día 8 de septiem¬bre de cada año en Cuba (especialmente en el Santuario del Cobre, municipio de la provincia Santiago de Cuba). Ella es la patrona de Cuba, proclamada por sus multiples milagros. Sus niwas preferidas son: la frescura, jabonci-llo, lechosa, limo del río, botón de oro, albahacas. Su rezo dice:

Yeye kari
Iruba movo oti keremé ogurá meri
Kokuasí (agó)
Su canto:
Aladdeyé, aladdeyé moró (se repite tres veces)
Ocha mina na mí, oh
Yalorde Oshún
Oshún, Oshún, ye
ye mi.
 
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Re: OSHUN

Capitulo I Notas sobre Oshún

Oshún: la divinidad de los ríos, la madre celestial de grandes poderes mágicos; aquella que fue puesta en el camino de la bondad; interviene en la formación del feto, preside el embrión, diosa de la fecundidad y que cura la infertilidad con sus aguas; se le llama para la obtención de abundante pesca.
Se dice que es juez y no acepta la desobediencia.

Su planta: flor de agua; piedra: del río; elemento natural: el agua.

El hombre la ve como pequeña pero soberbia, alegre, coqueta, sabia, símbolo de lo femenino.

Se le considera la divinidad de los ríos. De manera directa se le vincula con el río que lleva su nombre en Nigería.

Como deidad tutelar de allí y de Osog¬bo. Todavia hoy se celebra un festival en su honor anualmente. Por otra parte en Epe, cuando festejan a Oshosi, también están propiciando a Ochún para que haya una abundante pesca.

Esta divinidad es muy conocida por su participación en la creación del feto (junto con Orishanlá y Ozain) y su formación en el útero. Oshún preside el embrión, De hecho, es la diosa de la fecundidad, otorga la dicha de la maternidad a las mujeres infecundas y también cura a los enfermos con sus aguas medicinales.

En cuanto a su vinculación con otras divinidades, se dice que oshún es capataz de Égungun, y muy relacionada con Eshu y Orunmila. En su viaje a la Tierra fue acompañado por Eshu Agbíre.

Realmente es muy dificil caracterizar a esta divinidad pues de ella se conoce lo que ella quiso que se conociera, ella bajó a la tierra a cumplir un mandato de Oloddumare: única y exclusi¬vamente mantener el equilibrio entre los humanos.

Oshún está considerada una Orisha mayor o una Orisha de fundamento, es quien puede suplir a todos los Orishas e incluso a Orishanlá, según se esta¬blece en las tradiciones Yorubá más antiguas.

Oshún, conocida como la divinidad que posee profundos y grandes poderes, se le ve muy vinculada a la riqueza y el bienestar que proporciona a sus hijos.

De investigaciones realizadas en tie¬rras africanas sobre este Orisha, podemos destacar rasgos como la bondad y la jovialidad, la risa y el llanto, la agresividad y su espíritu luchador y guerrero; juez y defensor de la verdad es quien sentencia, de ella se dice "que no tiene vuelta de hoja". Algunos tienden a confundir estos aspectos de Oshún con coqueteria y zalaneria, cayendo en errores valorativos que tienen su raíz en la transculturación.

Podemos decir que la caracterizan la buena presencia, el bailar armonioso, su seriedad y firmeza de palabra; la ira y la soberbia las demuestra única¬mente cuando es molestada o porque alguno de sus devotos ha caído en desobediencias con ella ignorándola o pasando por encima de sus mandatos.

Esta divinidad es conocida con otros nombres:

Iyami Aje: Madre celestial de grandes poderes mágicos.
Yeye Kari o Yeye Moro: Pequeña y ale¬gre, pero soberbia.

Oshun Dodowa: Con este nombre se le conoce en tierra iyesá.

Awoyemi o Omoyumi Nakí: Llamada así en Ifé, Nigeria.

Eninare: La persona que fue puesta en el camino de la bondad, otro nombre atribuido a Oshun en Nigeria, también se le nombra Iyalorde.

En relación con el culto a esta deidad, en ocasíones muy especiales de resquebrajamiento total de la salud, es la única divinidad que come junto con Orunmila en su tablero.

Cuando las sacerdotisas de Ochún son poseidas por esta y vienen llorando, todos se entusiasman de alegría; pero cuando lo hacen riendo todos los pre¬sentes quedan inertes, asustados, porque augura una gran desgracia.

Cuando el sacerdote de Ifá rinde plei¬tos y se hace esperar con esta divini¬dad. Se dice que es juez y no admite desobediencia, castiga tanto a los hombres como a las mujeres en sus genitales y en la sangre, su ira no tiene comparación.

Siempre hay que dar cuentas en el rio a Oshún para cualquier ceremonia de importancia que se vaya a efectuar.

La planta relacionada con Oshún se nombra flor de agua o flor de loto. En Yorubá su nombre es asibatá (achivatá) y su nombre científico es Castalia ampla salisb.

Hábitat: Planta acuática de lagunas y corrientes de agua dulce, en los trópi¬cos. Origen: India. Aplicaciones: como afrodisiaco y astringente. Es buena para combatir las infecciones intesti¬nales. Los chinos se comen las semillas como si fueran garbanzos. Son eficaces para las fiebres. Las flores se utili¬zan en infusiones contra la gonorrea. Son tanbien diuréticas y cordiales. Las raíces pueden ser cocidas y comidas como yuca. Se usan contra la disente¬ría. Dentro del culto religioso, la flor de achivatá elimina las afecciones visuales y detiene la ceguera.

Oshún aborrece la babosa o el caracol de tierra, rio y mar, el melon, el maíz de guinea, el aceite de maíz, el maíz frito y la manipulación de sus atribu¬tos por las mujeres cuando atraviesan el periodo menstrual.

El chivo castrado es alimento básico, pero tambien se le ofrenda gallina, paloma, jicotea, faisan, gallinuela, canario, lechuza, guinea, venado (hembra), codorniz, caimán, pavo real, ganso, pargo, lisa, anguila, mapo, dajao, cativo, guajacón, biajaca, guabina, camarón de río, langostino, pan de maíz frío, razupo de frijoles, ñame machacado con vegetal yanrin, cerveza de maíz de guinea, budín de maíz junto con yanrin, palanquetas de gofio con miel y caramelos naranja dulce de China, lechuga, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo y alelé con azafrán, alegrías de coco y todo tipo de dulces, ochinchin(*). La comida se sasona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil y boniato. La chiva se le ofrece a Oshún en circunstancias muy especiales.

(*) Ochinchin: comida litúrgica que se ofrenda en el rio, fundamentalmente a Oshún y se cocina mezclando camarones, alcaparras, tomates, acelga y huevos duros.

Sus sacerdotes son llamados Olosún, estos le preparan su fiesta anual en sus fradicionales santuarios en Nige¬ria. Tras la intrusión del europeo y la influencia desde el punto de vista cultural, algunos santuarios Yorubá han sido, diganios, modernizados, tal es caso de la labor de Susane Wenger Alarape, Europea y gran admiradora de la religión tradicional africana. Debido a estas influencias occidenta¬les, por ejemplo, Osogbo, tiene cada vez un mavor interés turístico.

En este lugar existan tres importantes santuarios: uno en el patio del pala¬cio, donde las sacerdotisas principales Iya Osún y el sacerdote jefe aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Oshún, llamados Ose Osún, cada cuatro días. Ahi se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún. Es una pequeña, impresionante y primitiva escultura antropomorfa.

Frente al palacio, hay una especie de templo; es un edificio cuadrado con patio central donde se alza una planta sagrada de peregún, se guarda una considerable colección de tallas en madera que representan a Oshún.

En un bosquecillo a oríllas del río está el escenario del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura ocho días y debe comenzar un jueves, eso responde a que el prin¬cipal atributo de esta deidad es el agua de rio; además dos grandes orejas y ojos hechos de madera (Se dice que este Orisha lo ve y lo oye todo), una espada (por su carácter guerrero y defensor), manillas, adanes, piedras de rio, cuentas de perlas, corales mari¬nos, conchas, cawries.

Una de las leyendas sobre el estable¬cimiento de la ciudad de Osogbo, cuenta que Naro, antecesor del primer rey, después de un largo peregrinar en busca de un lugar adecuado para asentarse junto con su pueblo, llegó a Oríllas del rio Osún de aguas rápidas y cauda¬loso. Allí se quedaron. Días dospués, una de las hijas de Naro fue a bañarse al río y desapareció en él. Tiempo después fue devuelta a la superficie ricamente vestida.

La joven contó a sus padres que la divinidad del río la habia recibido y agasajado. Naro agradecido, hizo ofren¬das al río, entonces muchos peces, representantes de la divinidad, comie¬ron.

Un enorme pez se acercó a la orilla para pactar con Naro. Primero escupió agua, que el propio Naro recogió en una calabaza, luego tendió sus manos y el pez saltó sobre ellas para sellar así un pacto entre el rio y Naro. Este a partir de aquel momento, fue nombrado ataeja (contracción de la frase Atewo gba eja: el que extiende la mano y toma el pez.

La ciudad fundada en aquel lugar se llamó Osogbo, palabra derivada de la frase que dijo Naro al recibir el pez: "Osún gbe" (Oshún está en su madurez, sus aguas serán siempre abundantes).

Hoy día se hace una representación de aquella leyenda durante la fiesta anual, el ataeja va al rio y hace pacto con Oshún y luego se hacen las ofrendas cada cuatro días.

Igualmente, los ijebu y los ilaje que viven a lo largo de los ríos creen firmemente que existen seres divinos que habitan cerca del agua y que cuen¬tan allá con magnificas poblaciones, se trata de seres de tez clara, bellamente ataviados con cuentas de corales y costosos vestidos. La gente se refiere a ellos como Mami-agua. Entre los ilaje abundan las historias de hombres y mujeres valientes que juntos han estado bajo el agua durante varios días vi¬viendo entre estos seres y han regresa¬do con algunas cantidades de pescado seco; algunos ilaje viejos tienen en sus cuerpos cicatrices de heridas de machete que dicen haber recibido de estos espíritus de las aguas.

Mencionamos lo anterior porque muchas de estas relaciones miticas están reflejadas en los ritos y fiestas que se celebran. Por ejemplo, entre los ilaje, de cuando en cuando a estos seres se les invoca para que salgan del agua y se les trae a la Tierra en forma de enmascarados llamados imole, umale o agbo. Esta es la personificacion de los espíritus del agua.

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Re: OSHUN

Veamos una historia que pone de mani¬fiesto el poder de la deidad Oshún dentro del sistema planetario. La cual desempeñó un papel importante convir¬tiéndose en un pilar para mantener el equilibrio en la Tierra y no permitir que se convirtiera en un lugar inhóspi¬to para el hombre. Además se pone de manifiesto que es una deidad a la que no le gusta ser maltratada.

Cuenta la história que cuando Olodduma¬re había enviado a los dieciséis prime¬ros Orishas al mundo, ellos debían venir a crear y establecer la Tierra.

Ellos verdaderamente vinieron en esa ocasión y la cosas que Oloddumare penso para ellos en el límite del Cielo, constituyen el pilar fundamental que sostiene a la tierra para la existencia de todos los seres humanos y todos los ebora(*). Oloddumare pensó que ellos, cuando llegaran a la tierra, debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oro Igbo Oro.
Ellos debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario para Eggun. Igbo Eggun, que sería llamado Igbo Opa. El dijo que deberían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oddun Ifá, Igbo Oddun, adonde irían a desplegar el oráculo para la gente. El dijo que ellos debían abrir un camino para Orisa y que debían llamar al lugar Igbo Orísa, bosque para adoración de los Orishas.

* Irunmole: Las divinidades concebidas por Oloddumare desde el Cielo.

* Ebora: Seres Humanos que alcanzan el rango de divinidades por determinados hechos o circunstancias ocurridas en sus vidas en la Tierra.

Oloddumare ideó el camino que ellos tenían para solucionar los problemas de fundar y adorar en el ojubo(*) y la forma en que ellos harían estas ofren¬das y propiciaciones para que no hubie¬ra muerte prematura ni esterilidad o infecundidad, para que no hubiera pérdida o vida empobrecida, para que no hubiera tal cosa en la Tierra. Con el fin de que las enfermedades sin razón no les ocurrieran a ellos. Para que ninguna maldición les pudiera acaecer, para que la destrucción y la desdicha no les sucedieran. Oloddumare penso en como debían pmceder los dieciséis Orishas para evitar todas estas cosas.
El los envió para la Tierra y lo hicieron todo. Cuando llegaron a Ode Aye, la Tierra, en verdad abrieron el santuario en el bosque para Oro, Igbo Oro, abrieron el santuario del bosque para Ifá que llamamos Ugboddun también abrieron un camino para Orísa que llamamos Igbooosa.

Ellos cumplieron estos ordenados pro¬gramas. Si hay una persona que está enferma, él ira a Orunmila a consultar a Ifá, si sucede que Eggun puede sal¬varlo, así se le dirá. Se le llevará al santuario del bosque de Eggun en el Igbo lgbale con el fin de ofrecer propiciación para Egungun, puede que uno de sus antepasados en particular tenga que ser llamado como un Eggun, para que él lo adore con el fin de que este Eggun lo proteja.

Si hay una mujer infecunda, Ifá será consultado para ella de modo que Orun¬mila pueda decir que es el cocimiento de Oshún lo que ella debe tomar, si hay otra persona que está viviendo una vida de miseria, Orunmila consultará a Ifá para él. Puede suceder que Oro sea el que está asociado con su creador Orun¬mila que le dirá a esa persona que es a Oro a quien tiene que adorar y será llevado al santuario del bosque de Oro. Ellos siguieron este tipo de prácticas durante largo tiempo.

Cuando estuvieron realizando todas estas distintas ofrendas no llamaron a Oshún. Siempre que fueran al bosque de Eggun, o al bosque de Oro, o al bosque de Ifá, o al bosque de Oosa, cuando regresaban, la carne que habian des¬cuartizado fueran chivos, fueran carne¬ros, fueran ovejas, o aves, se los daban todos a Oshún para que los coci¬nara. Le advirtieron que cuando termi¬nara de cocinar la carne no debía comer de ella, porque ellos se la llevarian al mole al lugar de las ofrendas. Oshún comenzó a utilizar el poder de las madres ancestrales, Aje Iyá mi(*) y a dispersarlo por sobre todo lo que ellos habian hecho. Este poder de Aje Iyá mi, hizo que todo quedara inservible. Si es una persona que se le hacia la predic¬ción de que él o ella no iba a morir, esa persona moría.

* Aje Iyá mi: Mujer con fuertes poderes mágicos.

Si se le proclamaba que una persona no iba a sobrevivir, la persona sobrevi¬vía. Si se prevía que una persona iba a parir un hijo, la persona se converti¬ria en infecunda. Una persona enferma a quien se le decía que iba a curarse nunca se vería aliviada de su enferme¬dad.

Estas cosas los confundieron a ellos. Porque el poder de Oloddumare nunca falla, ellos pusieron en práctica todo lo que Oloddumare les había enseñado, pero nada salía bien, entonces, ¿qué había que hacer? Cuando participaron todos en una reunión Orunmila hizo la proposición, como este caso era incom¬prensible para ellos de acuerdo con sus conocimienIos, no habia camino alterna¬tivo que no fuera consultar nuevamente con Ifá. Por lo tanto, Orúnmila trajó su instrumento de adivinación entonces desplegó a Ifá, miró la figura del Oddun que apareció durante largo rato y dijo el nombre de ese Oddun Oshé Oturá, lo miró por delante y por detras. De acuerdo con el resultado final de su lectura, Orunmila pasó la respuesta a todos los Oddun restantes. Todos se hallaban presentes y acordaron que no había otra alternativa para ellos, los orishas Irunmole que no fuera la de hallar a un hombre sabio y con conoci-mientos que pudiera ser enviado a Oloddumare para que trajera la solución del problema y el tipo de trabajo que se debia hacer para restablecerlo todo, que las cosas debían solucionarse de manera que el trabajo de ellos no volviera a afectarse. Ellos dijeron que sin importar lo que pasara, él, Orunmi¬la debía ir al lugar de Oloddumare.

Orunmila se puso de pie. Hizo uso de su conocimiento para coger pimienta, utilizó su sabiduría para coger nueces de kolá, desdobló su Oddun(*) y lo ató por sobre sus hombros tomó su vara del piso, la desenterró un fuerte remolino se lo llevo y se fue a los espacios abiertos del otro mundo para encontrar¬se con Oloddumare. Fue allí donde Orunmila se encontró con Eshu Odara Eshu ya estaba en la casa de Olodduma¬re. Eshu le estaba informando a Oloddu¬mare Ie explicaba que lo que estaba estropeando su trabajo en la Tierra, era que ellos no habían invitado a la persona que hacia el número diecisiete. Por esta razón, ella lo estaba estro¬peando todo. Oloddumare comprendió. Cuando Orunmila llegó: expresó sus quejas a Oloddumare. Asi, Oloddumare le dijo que ellos debian llamar al miembro diesiciete con el fin de que hiciera cualesquiera de los sacrificios que tuvieran que ser ofrecidos porque de esto no hay ofra sabiduría que él les pudiera enseñar que no fuera aquello que ya les había dicho.

Cuando Orunmila regresó a la Tierra reunió a todos los Orishas y les infor¬mó el resultado de su viaje. Ellos llamaron a Oshún y le dijeron que los debía senguir a donde quiera que ellos tuvieran que realizar sacrificios incluso a la arboleda de Eggun. Oshún se negó. Ella no iría con ellos por siempre.

* Oddun: Tela de rafia.

Ellos comenzaron a rogarle a Oshún y se postraron durante largo rato. Todos comenzaron a rendirle homenaje y a hacerle reverencias.

Oshún los atropelló y los retorció. Atropelló a Orishanlá, atropelló a Oggun, atropelló a Oddudua, atropelló a Orunmila, atropelló a Ozain, atropelló a Shangó, continuó atropellando a todos. Fue al séptimo día que Oshún se apaciguó. Entonces ellos dijeron que ella debía acompañarlos. Ella respondió que no iría nunca. Dijo, sin embargo, que se podria hacer otra cosa pues ellos estaban ya cansados del asunto, dijo que era sobre el hijo que que llevaba en su útero solo si ellos podían saber los medios por los cuales ella podia tenerlo como un varón. Entonces esto significaría que ella le permitiría a él sustituirla e irse con ellos. Debe saberse de cierto que este asunto no había concluido en la mente de ella, de esto quedarían trozos y trozos y trozos.

Y debe saberse de seguro que esta Tierra iba a perecer, que ellos iban a tener que crear otra nuevamente.
Pero si ella paría un varon esto que¬rría decir de manera absoluta que el mismo Oloddumare los había ayudado. Así, se llamó a Orishanlá y a los restantes Orishas para que supieran lo que debían hacer, pues el hijo debia nacer varón. Ellos dijeron que no habia otra alternativa que influir con el poder espiritual dado por Oloddumare a cada uno de ellos, todos los días repetidamente ellos debían venir para que naciera un varón.

Todos los dias iban a contribuir con su poder espiritual diciendo como sigue;

"Tú Oshún!
¡Varón deberá nacer el hijo dentro de ti!.
Todos debían responder; "Así será" por encima de la cabeza de ella. Esto lo hicieron todos los dias hasta que llegó el día en que Oshún parió. Ella bañó a su hijo. Ellos dijeron que ella debía permitir que lo vieran. Ella dijo que hasta pasados nueve dias. Al noveno día los reunio a todos, era el día del bautizo, de donde se oríginaron todas las ceremonias de bautizo. Les mostró al hijo. Lo puso en las manos de Oris¬hanlá, cuando Orishanlá observó cuida¬dosamente al niño y vio que era varón exclamó:
"¡Muso... !" (*)
Ellos replicaron: "Muso"...Todos carga¬ron al niño. Entonces lo bendijeron. Dijeron: "Estamos agradecidos que sea un varón". Dijeron: "¿Qué nombre le pondremos?". Orishanlá dijo: "Ustedes bien saben que todos los días bendecía¬mos a su madre con nuestro poder para que pariera un varón", bien, este niño solamente se podra llamar:

A-S-E-T-U-W-A (*)
La misma Oshún dijo: "Oso lo engendró".
Queriendo decir que él era un hijo del poder mágico porque ella misma era una Aje.

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Cristal
griselfernandez
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Re: OSHUN

Quizás el mito más divulgado sobre Oshún sea el que relata que Shangó tenia dos esposas: Oshún y Oba (Oba Naní); la primera era la favorita, pues cocinaba mucho mejor la sopa, sobre todo la de hongos; la que más le gusta¬ba al esposo. Oba siempre ansió conocer el secreto de la sopa, pero sin resul¬tado.

* Muso: Hurra.
* Asetuwa: El poder nos lo trajo.

Oshún decidió engañar a Oba y un dia se ató un pañuelo a la cabeza y taimada¬mente le dijo a Oba que se había corta¬do una oreja para sazonar la sopa, ella vio un gran hongo que flotaba en la olla y lo confundió con la oreja. El día que a Oba le tocó cocinar se corto una oreja y se la echó a la sopa. Cuando Shangó la probó, escupió y golpeó a su mujer sin piedad. Esta historia distorsiona la imagen de Oshún, y se contrapone al siguiente poema religioso que nos permite cono¬cerla en su verdadera dimensión:

Bronce y plumas de cotorra
en una piel de terciopelo;
con conchas cawries
en las negras nalgas.
Sus ojos trillan en la selva
como el sol en el río.
Ella es sabiduría de la selva
es la sabiduría del río.
Donde el médico fracasó,
ella cura con agua fresca.
Donde la medicina es impotente,
ella cura con agua fría.
Ella cura al niño
y no cobra al padre,
alimenta a la mujer estéril con miel
y su seco cuerpo se hincha
como el jugoso fruto de la palma.
¡Oh!, cuán dulce es el roce de la mano de un niño. (*)

Nota : La história anterior fue tomada fielmente del libro sagrado de Oyo donde se narra la labor de Oshún cuando bajo a la tierra, no es raro que esta deidad este vinculada con Orunmila, pues como se sabe Oshún fue Apetevi de Orunmila . Es importante realizar está aclaración pues como este libro esta dirigido a los santeros , los mismos pueden mal interpretar la historia que hemos narrado , es por ello que debemos aclarar que el mundo de los Yorubas es único y no existe diferencia alguna en cuanto a mitólogía entre el Ifismo y la Regla de Osha

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Cristal
griselfernandez
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Re: OSHUN

:cara_ohno: ESTE ESCRITO ME LO ENVIAN POR CORREO DE UN FORO DE YAHOO AL QUE PERTENEZCO, LO COMPARTO CON USTEDES CON PLACER, OJALA LES GUSTE.

ASHE.

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Platino Brillante
dalmapalma
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Re: OSHUN

maferefun oshun,hoy mañana y siempre.
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yalodeyemaya
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Re: OSHUN

gracias gricel que bello ache y bendiciones tati:cara_flor:
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Diamante
magui0221
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Re: OSHUN

GRASIAS GRIS MAFEREFUN MI MADRE MAFEREFUN OSHUN TODOS LOS DIAS DE MI VIDA GRASIAS POR DARME SALUD Y BIENESTAR MAFEREFUN HOY Y SIEMPRE

·'´`'·Gracias por Compartir esta Hermosa Melodia ·'´`'·


Senior
elnano91
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Re: OSHUN

Maferefun Oshun siempre.